La diversidad cultural y lingüística de México es un tema que debe atenderse: Dra. Emiliana Cruz

Las lenguas indígenas están desapareciendo, no por ser un fenómeno natural, sino por la discriminación que sufren los hablantes y por la imposición del español en la mayoría de los espacios

 

Originaria de San Juan Quiahije en el Estado de Oaxaca, la Dra. Emiliana Cruz Cruz es investigadora de tiempo completo en el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS) de la Ciudad de México. Sus líneas de investigación se enfocan en educación, mujeres indígenas, políticas lingüísticas, paisaje lingüístico, documentación y revitalización lingüística, entre otras. Cuenta con una amplia experiencia en colaboración comunitaria, lo que le ha permitido diseñar y adaptar metodologías de la antropología lingüística para el estudio y reconocimiento de las lenguas indígenas.

Su publicación más reciente se centra en etnografía del lenguaje y el paisaje entre los chatinos, comunidad indígena de San Juan Quiahije, así como el Diccionario y Gramática pedagógica del chatino de San Juan Quiahije, que fueron elaborados con la participación de hablantes de la variante de Quiahije.

Dra Emiliana Cruz CruzDra. Emiliana Cruz Cruz, Investigadora de tiempo completo en el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS) de la CDMX

 

¿Cuándo, dónde y por qué decidió dedicarse a la investigación en disciplinas como la educación, las mujeres indígenas, las políticas lingüísticas, y paisajes lingüísticos?

EC: Cuando cursaba la preparatoria quise ser maestra de educación indígena y fui al entrenamiento que se daba a los maestros, mismo que duraba únicamente un verano. En el curso nos hablaron sobre la importancia de la lengua, la cultura y nos pusieron a escribir en nuestra lengua; cuando leí lo que escribí, no lo entendí. Existe una idea equivocada de que alguien que habla una lengua indígena también sabe escribirla, y no es así.

Al terminar el curso me di cuenta que si me convertía en maestra de educación indígena sólo sería una docente más que les enseñaría español a los niños chatinos, y entonces no estaría apoyando a la revitalización de una lengua, sino que incluso, estaría fomentando su desaparición.

Me gradué de una preparatoria del Instituto Nacional de Bellas Artes (INBA), y me especialicé en teatro. Cuando terminé y por cuestiones económicas, emigré a los Estados Unidos.  Ahí tuve la oportunidad de trabajar en un proyecto de teatro con los hijos de los trabajadores de la cosecha de uva, en Yakima Valley. Como resultado de ese trabajo, me contrataron para producir una obra que reflejara la situación de los migrantes en esa área en particular.

Más adelante me aceptaron en la Universidad de Evergreen State College, reconocida por su labor activista y programa interdisciplinario. Realicé un posgrado en antropología lingüística, pues me interesaba escribir cuentos y poemas en chatino; me pareció injusto que toda mi educación y formación académica la hubiera recibido en español o inglés, pero nunca en chatino. Por eso decidí dedicarme a distintos campos de estudio, teniendo en mente la importancia de las lenguas.

¿Considera que existe una contribución adecuada de los círculos académicos y las organizaciones públicas en la preservación, el acceso y el apoyo a las lenguas indígenas?

EC: La academia es un espacio complejo. No todos los académicos le dan importancia al lenguaje. Para mí es sumamente importante pues todos hablamos, con un idioma que puede ser a señas o sonidos. Así, podemos conocer a las sociedades, y la cultura que se manifiesta en el habla.

El hecho de que éstas (las lenguas indígenas) estén desapareciendo no es un fenómeno natural, sino que sucede por la discriminación que sufren los hablantes, por la poca importancia que se concede al conocimiento que ofrecen y por la imposición del español en la mayoría de los espacios.

En el caso de los organismos públicos, falta mucho por hacer. Mi familia fue la primera que emigró de San Juan Quiahije a la ciudad de Oaxaca; y desde muy pequeña fui intérprete de la lengua chatino; llevé a los enfermos al doctor, iba a la cárcel.

Como adulta, llevé a una señora a levantar una denuncia por la desaparición de su hijo cuando trató de cruzar la frontera. Al acudir a la oficina correspondiente, la encargada preguntó quién era yo. Le respondí que era la intérprete y ella replicó: ¿Por qué, la señora no habla español? La verdad, no me sorprendió el cuestionamiento y expliqué que sólo hablaba chatino. La funcionaria siguió sin aceptar que la demandante no hablara español.

En este sentido, considero que la mayoría de los servidores públicos no cuentan con el entrenamiento necesario acerca de la población a la que atienden; muchos de ellos no saben que México es un país con una diversidad cultural y lingüística muy amplia.   

En el sistema judicial, por ejemplo, hay muchos hombres y mujeres indígenas que no contaron con un intérprete durante su proceso penal y eso podría haber afectado su sentencia.

¿Cuál es la relación entre las expresiones artísticas de las comunidades indígenas y la conservación de sus lenguas?

EC: Ese es un tema muy complejo, porque las expresiones artísticas como los bailes y los cantos en lenguas indígenas son muy importantes para expresar los valores culturales de un pueblo. Ejemplo de esto son los pueblos chatinos, particularmente sus escuelas, las cuales otorgan un especial énfasis en los eventos de fin de ciclo escolar, donde bailan desde un vals hasta algún jarabe mixteco.

Por otro lado, en las escuelas los programas [académicos] se hacen en español, y las expresiones artísticas solo se usan para demostrar la presencia de las lenguas indígenas en las aulas, pero esto no es suficiente. Lo anterior tiene un mensaje muy fuerte, tanto para los niños como para la comunidad. Igualmente, se “folkloriza” el indigenismo; he visto eventos en los que visten a los niños de chatinos, sin zapatos y cantando el himno nacional, lo cual es bonito, pero no cambia el hecho de que todas las clases son en español, lo cual podría dar una idea de que el indigenismo es sólo para un show y no para ofrecer una educación de calidad en lenguas indígenas.

¿Cuáles considera que son los mayores obstáculos para el crecimiento personal y profesional que enfrentan las mujeres de origen indígena y cómo podrían cambiarse?

EC: La educación es sumamente importante; si no logramos tener una educación de calidad, las mujeres indígenas están en desventaja ante las mujeres de las áreas urbanas; además, la discriminación es un tema que limita el crecimiento de las mujeres de origen indígena.

  

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